BALI 2027

Każdy ma wolność praktykowania swojej religii i oddawania czci zgodnie ze swoją religią i przekonaniami (Konstytucja z 1945 r., art. 29).

“Azjatycki potrójny dialog międzywyznaniowy” ogólnie odnosi się do wymiany i inicjatyw współpracy między przedstawicielami trzech głównych tradycji religijnych wywodzących się z Azji: buddyzmu, hinduizmu i islamu. Dialogi te mają na celu wspieranie wzajemnego zrozumienia, szacunku i współpracy przy jednoczesnym podejmowaniu wspólnych wyzwań, takich jak harmonia społeczna, troska o środowisko i budowanie pokoju. Te trzy tradycje religijne, głęboko zakorzenione w azjatyckiej historii i kulturze, podzielają wspólne wartości, oferując jednocześnie unikalne spojrzenie na duchowość, etykę i kondycję ludzką. Między narodami Azji rozwinęły się harmonijne relacje. Rzeczywiście, solidarność i braterstwo stały się podstawowymi wartościami dla azjatyckich rodzin i ważne jest, aby zauważyć, że pluralizm charakteryzuje społeczeństwo azjatyckie, czy to w sferze gospodarczej, politycznej czy społecznej.

Azja to tygiel kultur i religii. Obecne są także inne religie, takie jak chrześcijaństwo (katolickie i protestanckie) oraz religie lokalne. Kościół katolicki, wierny swojej misji budowania pokoju i promowania wzajemnego szacunku między różnymi wyznaniami, odgrywa istotną rolę w dialogu międzyreligijnym w Azji.

Co ciekawe, niektóre społeczeństwa azjatyckie można opisać jako siedliska pluralizmu kulturowego i religijnego. Wiele osób przechodzi z jednej religii na drugą, na przykład z hinduizmu na islam lub z katolicyzmu na islam. W rzeczywistości kilku księży, braci i sióstr zakonnych, których rodzice nie byli katolikami, żyje pod jednym dachem w doskonałej harmonii. W ten sposób stają się oni przykładem dialogu międzyreligijnego we własnych rodzinach.

Oczywiście w wielowyznaniowym domu mogą pojawić się nieporozumienia. Jednak rodziny te sprzyjają głębszemu wzajemnemu zrozumieniu i szacunkowi; mogą rozwinąć bardziej inkluzywny światopogląd, doceniając podobieństwa między religiami, jednocześnie szanując różnice w życiu codziennym. W praktyce rodziny te są często mikrokosmosami harmonii międzywyznaniowej, pokazując, że wzajemny szacunek i miłość mogą przekraczać granice religijne i być zakorzenione w miłosierdziu. Byłoby to najlepsze duszpasterskie świadectwo Dobrej Nowiny, świadectwo, które zakorzenia się w naszych domach, jak wyraziło to zgromadzenie Federacji Konferencji Biskupów Azji (FABC) w Tajpej w 1974 roku. Podkreślono znaczenie dialogu w działalności duszpasterskiej Kościoła katolickiego w Azji, a FABC zdefiniowała trzy obszary dialogu: dialog z kulturami, dialog z religiami i dialog z ubogimi. Dialogi te mają na celu sprawiedliwość społeczną, jedność i pokój między narodami i religiami. To potrójne podejście do dialogu, jako duszpasterstwo Kościoła katolickiego w Azji, powinno być niewątpliwie kamieniem węgielnym relacji między ludźmi różnych religii, kultur i narodowości.

Indonezja jest znana jako największy kraj muzułmanów i dynamiczne centrum dialogu międzyreligijnego. Bogata mozaika religijna kraju – w tym islam, hinduizm, buddyzm, chrześcijaństwo i wierzenia tubylcze – stwarza zarówno możliwości, jak i wyzwania dla wspierania harmonii międzyreligijnej. Indonezyjczycy żyją w pluralizmie religijnym, w którym współistnieją islam, chrześcijaństwo, hinduizm, buddyzm i konfucjanizm. Istnieją również lokalne religie, takie jak Parmalim w prowincji Sumatra Północna, Sunda Wiwitan w prowincji Banten i Marapu na wyspie Sumba. Religią większościową jest islam (87,06%), następnie chrześcijaństwo (10,47%), hinduizm (1,68%), buddyzm (0,71%), konfucjanizm (0,03%) i religie tradycyjne lub inne (0,05%).

W obliczu pluralizmu religijnego indonezyjski rząd podjął proaktywne kroki w celu promowania harmonii międzywyznaniowej, zwłaszcza poprzez instytucje takie jak Ministerstwo Spraw Religijnych i ustanowienie forów międzywyznaniowych, takich jak Indonezyjska Sieć Międzywyznaniowa (Jaringan Antar Iman Indonesia). Inicjatywy te mają na celu łagodzenie napięć i zachęcanie do współpracy między grupami religijnymi.

Na przykład rząd Indonezji zbudował tunel łączący meczet Istiqlal (największy meczet) z katedrą w Dżakarcie. Tunel ten stał się symbolem “autentycznej i głębokiej relacji braterstwa w miłosierdziu między ludźmi różnych religii, co w języku indonezyjskim oznacza “Terowongan Silaturahim”. Terowongan Silaturahim “. Został zainaugurowany 6 września 2024 r. przez Wielkiego Imama Nasaruddina Umara i papieża Franciszka podczas jego wizyty w Indonezji.

Podstawowa filozofia Indonezji nazywana jest Pancasila. Podkreśla ona wiarę w jednego Boga, ludzkość, jedność narodową, demokrację i sprawiedliwość społeczną dla wszystkich Indonezyjczyków. Ramy te promują tolerancję religijną i wzajemny szacunek oraz służą jako podstawa dialogu międzyreligijnego.

Mając na celu promowanie harmonijnych relacji, tolerancji i wzajemnego szacunku, Kościół katolicki w Indonezji podejmuje aktywne działania i stał się kluczowym uczestnikiem dialogu międzyreligijnego, opierając się na swoim zaangażowaniu w harmonię społeczną i godność ludzką, a także na miłosierdziu jako podstawie współpracy z innymi religiami.

W ramach podjętych działań, 38 diecezji Indonezji, zamieszkałych przez około 8 milionów ludzi, pragnie żyć przesłaniem Ewangelii i dokumentami Kościoła odnoszącymi się do dialogu międzyreligijnego i ruchu ekumenicznego w swoich diecezjach, zgodnie z ich programem duszpasterskim, opartym na miłosierdziu i współczuciu. Ponadto każda diecezja wdrożyła program duszpasterski, tworząc komisję ds. dialogu międzyreligijnego, zgodnie z mandatem Konferencji Episkopatu Indonezji (KWI).

Wszystkie ustanowione komisje, czy to na poziomie diecezjalnym, czy KWI, powinny podjąć inicjatywę stworzenia programów dialogu międzyreligijnego poprzez komunikację z innymi przywódcami religijnymi w kraju. Ponadto Kościół katolicki powinien aktywnie uczestniczyć i ściśle współpracować z programami rządowymi w celu realizacji dialogu międzyreligijnego na różnych poziomach. KWI postrzega to podejście jako integralną część katolickiej tożsamości i cech zakorzenionych w duchu Ewangelii, gdzie miłosierdzie jest sercem dialogu. Tak więc dialog życia między narodami, dialog akademicki, zarówno duchowy, jak i teologiczny, oraz współpraca w tworzeniu sieci działań charytatywnych na rzecz osób dotkniętych klęskami żywiołowymi będą dobrymi przykładami współpracy Kościoła z innymi religiami i rządem.

W związku z tym miłosierdzie, które jest sercem naszego dialogu międzyreligijnego, jest z pewnością z pewnością centralnym tematem wielu tradycji religijnych, w tym chrześcijaństwa i islamu, które niewątpliwie odegrają decydującą rolę w dialogu międzyreligijnym w Azji i Indonezji. Ta wspólna wartość kładzie podwaliny pod wzajemny szacunek i współpracę między różnymi wspólnotami religijnymi, umożliwiając wszystkim odczuwanie Bożego miłosierdzia, zawsze obecnego w życiu każdego człowieka. w wyrazie naszego braterstwa. Miłosierdzie Boże powinno stać się źródłem tolerancji i braterstwa w Indonezji.

Potrójny dialog międzywyznaniowy w Azji powinien być dynamiczną inicjatywą mającą na celu budowanie pokojowych, opartych na współpracy i harmonijnych relacji między ludźmi z różnych środowisk. Opierając się na wspólnych wartościach różnych religii, podejmując wspólne wyzwania i wspierając prawdziwy szacunek, buddyzm, hinduizm i islam mogą współpracować, aby stać się budowniczymi pokoju, miłosierdzia i współczucia w naszych własnych społecznościach i krajach. Aktywna rola Kościoła katolickiego w ułatwianiu i uczestniczeniu w tych dialogach dodatkowo wzbogaca ten proces, świadcząc o jego zaangażowaniu na rzecz jedności w różnorodności, w tym zranionym świecie, w celu osiągnięcia ideału pokojowego i harmonijnego życia dla całej ludzkości.

Mając nadzieję i modląc się, że wysiłki będą kontynuowane, ten międzywyznaniowy dialog może służyć jako model globalnej współpracy międzywyznaniowej, inspirując ludzi na całym świecie do świętowania ich wspólnego człowieczeństwa, jednocześnie szanując ich unikalne tradycje i kultury z pokorą, współpracą i szacunkiem dla całej ludzkości.