BALI 2027

Jeder hat die Freiheit, seine Religion auszuüben und gemäß seiner Religion und seinem Glauben Gottesdienst zu halten (Verfassung von 1945, Artikel 29).

Der “dreifache interreligiöse Dialog in Asien” bezeichnet im Allgemeinen den Austausch und die Initiativen zur Zusammenarbeit zwischen den Vertretern der drei wichtigsten religiösen Traditionen Asiens: Buddhismus, Hinduismus und Islam. Diese Dialoge zielen darauf ab, gegenseitiges Verständnis, Respekt und Zusammenarbeit zu fördern, während gemeinsame Herausforderungen wie soziale Harmonie, Umweltbelange und Friedensbildung angegangen werden. Tief verwurzelt in der asiatischen Geschichte und Kultur, teilen diese drei religiösen Traditionen gemeinsame Werte und bieten einzigartige Perspektiven auf Spiritualität, Ethik und das menschliche Dasein. Zwischen den Völkern Asiens haben sich harmonische Beziehungen entwickelt. Solidarität und Brüderlichkeit sind wesentliche Werte für asiatische Familien geworden und es ist wichtig zu erwähnen, dass Pluralismus die asiatische Gesellschaft in wirtschaftlicher, politischer und sozialer Hinsicht charakterisiert.

Asien ist ein Schmelztiegel der Kulturen und Religionen. Andere Religionen sind ebenfalls vertreten, wie das Christentum (katholisch und protestantisch) und lokale Religionen. Die katholische Kirche spielt eine wichtige Rolle im interreligiösen Dialog in Asien, getreu ihrem Auftrag, Frieden zu schaffen und den gegenseitigen Respekt zwischen den verschiedenen Konfessionen zu fördern.

Interessanterweise können einige asiatische Gesellschaften als ein Hort des kulturellen und religiösen Pluralismus beschrieben werden. Viele Menschen konvertieren von einer Religion zur anderen, wie z.B. vom Hinduismus zum Islam oder vom Katholizismus zum Islam. In der Tat leben mehrere Priester, Brüder und Nonnen, deren Eltern nicht katholisch waren, unter demselben Dach und in perfekter Harmonie. Sie sind ein Beispiel für den interreligiösen Dialog innerhalb ihrer eigenen Familie.

Natürlich kann es in einem multikonfessionellen Haushalt zu Missverständnissen kommen. Diese Familien fördern jedoch ein tieferes gegenseitiges Verständnis und Respekt und können eine integrativere Weltanschauung entwickeln, die die Gemeinsamkeiten zwischen den Religionen schätzt und gleichzeitig die Unterschiede im täglichen Leben respektiert. Konkret stellen diese Familien oft Mikrokosmen interreligiöser Harmonie dar, die zeigen, dass gegenseitiger Respekt und Liebe religiöse Grenzen überschreiten und in Barmherzigkeit verwurzelt sein können. Dies wäre das beste pastorale Zeugnis für die Frohe Botschaft, die in unseren Häusern wurzelt, wie die Versammlung der Föderation der Asiatischen Bischofskonferenzen (FABC) 1974 in Taipei zum Ausdruck brachte. Die Bedeutung des Dialogs für die pastoralen Aktivitäten der katholischen Kirche in Asien wurde betont, wobei die FABC drei Dialogachsen definierte: Dialog mit den Kulturen, Dialog mit den Religionen und Dialog mit den Armen. Diese Dialoge zielen auf soziale Gerechtigkeit, Einheit und Frieden unter den Völkern und Religionen ab. Dieser Ansatz des dreifachen Dialogs sollte als pastorale Sorge der katholischen Kirche in Asien zweifellos den Eckpfeiler der Beziehungen zwischen Menschen unterschiedlicher Religionen, Kulturen und Nationalitäten bilden.

Indonesien ist als das größte Land der Welt bekannt. von Muslimen bekannt. der Welt und ein dynamisches Zentrum des interreligiösen Dialogs. Das reiche religiöse Mosaik des Landes – einschließlich Islam, Hinduismus, Buddhismus, Christentum und indigener Glaubensrichtungen – bietet sowohl Chancen als auch Herausforderungen für die Förderung der interreligiösen Harmonie. Die Indonesier leben in einem religiösen Pluralismus, in dem der Islam, das Christentum, der Hinduismus, der Buddhismus und der Konfuzianismus nebeneinander existieren. Es gibt auch lokale Religionen wie Parmalim in der Provinz Nordsumatra, Sunda Wiwitan in der Provinz Banten und Marapu auf der Insel Sumba. Die Hauptreligion ist der Islam (87,06%), gefolgt vom Christentum (10,47%), dem Hinduismus (1,68%), dem Buddhismus (0,71%), dem Konfuzianismus (0,03%) und traditionellen oder anderen Religionen (0,05%).

Angesichts des religiösen Pluralismus hat die indonesische Regierung proaktive Schritte unternommen, um die interreligiöse Harmonie zu fördern, insbesondere durch Institutionen wie das Ministerium für religiöse Angelegenheiten und die Einrichtung interreligiöser Foren wie das Interreligiöse Netzwerk Indonesien (Interreligious Network Indonesia (Jaringan Antar Iman Indonesia). Diese Initiativen zielen darauf ab, Spannungen abzubauen und die Zusammenarbeit zwischen den religiösen Gruppen zu fördern.

Zum Beispiel hat die indonesische Regierung einen Tunnel gebaut, der die Istiqlal Moschee (die größte Moschee) mit der Kathedrale von Jakarta verbindet. Dieser Tunnel wird zum Symbol für die Verbundenheit mit der Katholischen Kirche. “echte und tiefe Beziehung der Brüderlichkeit in der Barmherzigkeit”. zwischen Menschen verschiedener Religionen, was auf Indonesisch “Terra Terra Nova” bedeutet. Terowongan Silaturahim bedeutet. “. Der Tunnel wurde am 6. September 2024 von Großimam Nasaruddin Umar und Papst Franziskus während seines Besuchs in Indonesien eingeweiht.

Die grundlegende Philosophie Indonesiens wird als Pancada bezeichnet. Pancasila. Sie betont den Glauben an einen einzigen Gott, die Menschlichkeit, die nationale Einheit, die Demokratie und die soziale Gerechtigkeit für alle Indonesier. Dieser Rahmen fördert religiöse Toleranz und gegenseitigen Respekt und bildet die Grundlage für den interreligiösen Dialog.

In ihrem Bestreben, harmonische Beziehungen, Toleranz und gegenseitigen Respekt zu fördern, ergreift die katholische Kirche in Indonesien proaktive Maßnahmen und ist zu einem wichtigen Akteur im interreligiösen Dialog geworden, der sich auf ihr Engagement für soziale Harmonie und Menschenwürde sowie auf Barmherzigkeit als Grundlage ihrer Zusammenarbeit mit anderen Religionen stützt.

Die 38 Diözesen Indonesiens mit ca. 8 Millionen Gläubigen wollen die Botschaft des Evangeliums und die Dokumente der Kirche über den interreligiösen Dialog und die ökumenische Bewegung in ihren jeweiligen Diözesen gemäß ihrem pastoralen Programm leben, das auf Barmherzigkeit und Mitgefühl beruht. Darüber hinaus hat jede Diözese ein pastorales Instrumentarium geschaffen, indem sie eine Kommission für den interreligiösen Dialog gemäß dem Mandat der Indonesischen Bischofskonferenz (KWI) eingerichtet hat.

Alle Kommissionen, die auf Diözesan- oder KWI-Ebene gebildet werden, sollten die Initiative ergreifen, um Programme für den interreligiösen Dialog zu schaffen, indem sie mit anderen religiösen Führern im Land kommunizieren. Darüber hinaus sollte die katholische Kirche aktiv an Regierungsprogrammen teilnehmen und eng mit diesen zusammenarbeiten, um den interreligiösen Dialog auf verschiedenen Ebenen zu verwirklichen. Das KWI betrachtet diesen Ansatz als Teil der katholischen Identität und Charakteristika, die im Geist des Evangeliums verwurzelt sind, in dem die Barmherzigkeit im Mittelpunkt des Dialogs steht. So werden der Dialog des Lebens zwischen den Völkern, der akademische Dialog, sei es spirituell oder theologisch, und die Zusammenarbeit bei der Vernetzung karitativer Aktionen für Menschen, die von Naturkatastrophen betroffen sind, gute Beispiele für die Zusammenarbeit der Kirche mit anderen Religionen und der Regierung sein.

Daher ist die Barmherzigkeit, die im Mittelpunkt unseres interreligiösen Dialogs steht, eine wichtige Voraussetzung für den Erfolg des interreligiösen Dialogs. sicherlich das zentrale Thema vieler religiöser Traditionen, einschließlich des Christentums und des Islam, das sicherlich eine entscheidende Rolle im interreligiösen Dialog in Asien und Indonesien spielen wird. Dieser gemeinsame Wert bildet die Grundlage für gegenseitigen Respekt und Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen Religionsgemeinschaften und ermöglicht es jedem, die göttliche Barmherzigkeit zu spüren, die immer in der Welt präsent ist. in und Ausdruck unserer Brüderlichkeit ist. Die Barmherzigkeit Gottes sollte zur Quelle der Toleranz werden. und Brüderlichkeit werden. in Indonesien.

Der dreifache interreligiöse Dialog in Asien sollte eine dynamische Initiative sein, die auf den Aufbau friedlicher, kooperativer und harmonischer Beziehungen zwischen Menschen mit unterschiedlichen Hintergründen abzielt. Indem sie auf den gemeinsamen Werten der verschiedenen Religionen aufbauen, gemeinsame Herausforderungen angehen und aufrichtigen Respekt fördern, können Buddhismus, Hinduismus und Islam ihre Anstrengungen vereinen, um in unseren eigenen Gemeinschaften und Ländern zu Friedensstiftern, Barmherzigkeit und Mitgefühl zu werden. Die aktive Rolle der katholischen Kirche, die diese Dialoge fördert und an ihnen teilnimmt, bereichert den Prozess noch mehr und bezeugt ihr Engagement für die Einheit in der Vielfalt in dieser verwundeten Welt, um das Ideal eines friedlichen und harmonischen Lebens für die gesamte Menschheit zu erreichen.

In der Hoffnung und im Gebet, dass die Bemühungen fortgesetzt werden, könnte dieser interreligiöse Dialog als Modell für eine weltweite interreligiöse Zusammenarbeit dienen, die die Menschen auf der ganzen Welt dazu inspiriert, ihre gemeinsame Menschlichkeit zu feiern und gleichzeitig ihre einzigartigen Traditionen und Kulturen in Demut, Zusammenarbeit und Respekt für die gesamte Menschheit zu ehren.