BALI 2027

Toute personne a la liberté de pratiquer sa religion et de rendre un culte selon sa religion et sa croyance (Constitution de 1945, article 29).

Le « triple dialogue interreligieux asiatique » désigne généralement les échanges et les initiatives de collaboration entre les représentants des trois principales traditions religieuses originaires d’Asie : le bouddhisme, l’hindouisme et l’islam. Ces dialogues visent à favoriser la compréhension mutuelle, le respect et la coopération tout en abordant des défis communs tels que l’harmonie sociale, les préoccupations environnementales et la construction de la paix. Profondément enracinées dans l’histoire et la culture asiatiques, ces trois traditions religieuses partagent des valeurs communes tout en offrant des perspectives uniques sur la spiritualité, l’éthique et la condition humaine. Des relations harmonieuses se sont développées entre les peuples d’Asie. En effet, la solidarité et la fraternité sont devenues des valeurs essentielles pour les familles asiatiques et il est important de noter que le pluralisme caractérise la société asiatique que ce soit dans les domaines économique, politique ou social.

L’Asie est un véritable creuset de cultures et de religions. D’autres religions sont également présentes, telles que le christianisme (catholique et protestant) et des religions locales. L’Église catholique, fidèle à sa mission de construction de la paix et de promotion du respect mutuel entre les différentes confessions, joue un rôle essentiel dans le dialogue interreligieux en Asie.

Il est intéressant de noter que certaines sociétés asiatiques peuvent être décrites comme un foyer de pluralisme culturel et religieux. De nombreuses personnes se convertissent d’une religion à l’autre, comme l’hindouisme et l’islam, ou le catholicisme et l’islam. En effet, plusieurs prêtres, frères et religieuses, dont les parents n’étaient pas catholiques, vivent sous le même toit et en parfaite harmonie. Ils deviennent ainsi un exemple de dialogue interreligieux au sein de leur propre famille.

Certes, des malentendus peuvent survenir au sein d’un foyer multiconfessionnel. Cependant ces familles favorisent une compréhension et un respect mutuels plus profonds ; elles peuvent développer une vision du monde plus inclusive, valorisant les points communs entre les religions tout en respectant les différences dans la vie de tous les jours. Concrètement, ces familles constituent souvent des microcosmes d’harmonie interreligieuse, démontrant que le respect et l’amour mutuels peuvent transcender les frontières religieuses et s’enraciner dans la miséricorde. Ce serait là le meilleur témoignage de la Bonne Nouvelle sur le plan pastoral, témoignage qui prend racine au sein même de nos foyers, comme l’a exprimé l’assemblée de la Fédération des Conférences épiscopales d’Asie (FABC) réunie à Taipei en 1974. L’importance du dialogue dans les activités pastorales de l’Église catholique en Asie y a été soulignée, la FABC ayant défini trois axes de dialogue : le dialogue avec les cultures, le dialogue avec les religions, le dialogue avec les pauvres. Ces dialogues visent la justice sociale, l’unité et la paix entre les peuples et les religions. Cette approche de dialogue triple, en tant que soin pastoral de l’Église catholique en Asie, devrait sans aucun doute constituer la pierre angulaire des relations entre les personnes de religions, cultures et nationalités différentes.

L’Indonésie est connue comme le plus grand pays de musulmans au monde et un centre dynamique de dialogue interreligieux. La riche mosaïque religieuse du pays — incluant l’islam, l’hindouisme, le bouddhisme, le christianisme et les croyances autochtones — présente à la fois des opportunités et des défis pour favoriser l’harmonie interreligieuse. Les Indonésiens vivent dans un pluralisme religieux où coexistent l’islam, le christianisme, l’hindouisme, le bouddhisme, le confucianisme. On trouve également des religions locales telles que le Parmalim dans la province de Sumatra du Nord, le Sunda Wiwitan dans la province de Banten et le Marapu sur l’île de Sumba. La religion majoritaire est l’islam (87,06%), suivie du christianisme (10,47%) ; puis de l’hindouisme (1,68%), du bouddhisme (0,71%), du confucianisme (0,03%), et enfin des religions traditionnelles ou autres (0,05%).

Face au pluralisme religieux, le gouvernement indonésien a pris des mesures proactives pour promouvoir l’harmonie interreligieuse, notamment par le biais d’institutions telles que le ministère des Affaires religieuses et la mise en place de forums interreligieux, comme le Réseau interreligieux indonésien (Jaringan Antar Iman Indonesia). Ces initiatives visent à apaiser les tensions et à encourager la coopération entre les groupes religieux.

A titre d’exemple, le gouvernement indonésien a construit un tunnel qui relie la mosquée Istiqlal (la plus grande mosquée) et la cathédrale de Jakarta. Ce tunnel devient le symbole de la « relation authentique et profonde de fraternité dans la miséricorde » entre les personnes de diverses religions, ce qui correspond en indonésien à « Terowongan Silaturahim ». Il a été inauguré le 6 septembre 2024 par le grand imam Nasaruddin Umar et le pape François lors de sa visite en Indonésie.

La philosophie fondamentale de l’Indonésie est appelée Pancasila. Elle met l’accent sur la croyance en un seul Dieu, l’humanité, l’unité nationale, la démocratie et la justice sociale pour tous les Indonésiens. Ce cadre favorise la tolérance religieuse et le respect mutuel, et sert de base au dialogue interreligieux.

Soucieuse de promouvoir des relations harmonieuses, la tolérance et le respect mutuel, l’Église catholique en Indonésie prend des mesures proactives et est devenue un acteur essentiel du dialogue interreligieux, s’appuyant sur son engagement en faveur de l’harmonie sociale et de la dignité humaine, ainsi que sur la miséricorde comme fondement de sa collaboration avec les autres religions.

Dans le cadre des actions entreprises, les 38 diocèses d’Indonésie, regroupant environ 8 millions de fidèles, souhaitent vivre le message de l’Évangile et des documents de l’Église relatifs au dialogue interreligieux et au mouvement œcuménique au sein de leurs diocèses respectifs conformément à leur programme pastoral, fondé sur la miséricorde et la compassion. De plus, chaque diocèse a mis en place un dispositif de pastorale en créant une commission pour le dialogue interreligieux, conformément au mandat de la Conférence des évêques d’Indonésie (KWI).

Toutes les commissions constituées, que ce soit au niveau diocésain ou au niveau de la KWI, devraient prendre l’initiative de créer des programmes de dialogue interreligieux en communiquant avec les autres responsables religieux du pays. De plus, l’Église catholique doit participer activement et collaborer étroitement avec les programmes gouvernementaux afin de concrétiser le dialogue interreligieux à différents niveaux. La KWI considère cette approche comme faisant partie intégrante de l’identité et des caractéristiques catholiques enracinées dans l’esprit de l’Évangile où la miséricorde est au cœur du dialogue. Ainsi, le dialogue de vie entre les peuples, le dialogue académique, qu’il soit spirituel ou théologique, et la coopération pour la mise en réseau d’actions caritatives en faveur des personnes touchées par des catastrophes naturelles seront de bons exemples de collaboration de l’Église avec les autres religions et le gouvernement.

Par conséquent, la miséricorde, au cœur de notre dialogue interreligieux, constitue certainement le thème central de nombreuses traditions religieuses, y compris le christianisme et l’islam, qui jouera assurément un rôle déterminant dans le dialogue interreligieux en Asie et en Indonésie. Cette valeur partagée jette les bases du respect mutuel et de la coopération entre les différentes communautés religieuses, permettant ainsi à chacun de ressentir la miséricorde divine, toujours présente dans les échanges quotidiens et expression de notre fraternité. La miséricorde de Dieu devrait devenir la source de la tolérance et de la fraternité en Indonésie.

Le triple dialogue interreligieux asiatique devrait être une initiative dynamique visant à bâtir des relations pacifiques, collaboratives et harmonieuses entre les personnes d’horizons différents. En s’appuyant sur les valeurs partagées par les différentes religions, en abordant les défis communs et en favorisant un respect sincère, le bouddhisme, l’hindouisme et l’islam peuvent unir leurs efforts pour devenir des artisans de paix, de miséricorde et de compassion dans nos propres communautés et pays. Le rôle actif de l’Église catholique, qui facilite et participe à ces dialogues, enrichit davantage le processus, témoignant de son engagement en faveur de l’unité dans la diversité, dans ce monde blessé, afin d’atteindre l’idéal d’une vie pacifique et harmonieuse pour toute l’humanité.

Espérant et priant pour que les efforts se poursuivent, ce dialogue interreligieux pourrait servir de modèle pour une collaboration interreligieuse mondiale, inspirant les peuples du monde entier à célébrer leur humanité commune tout en honorant leurs traditions et cultures uniques avec humilité, collaboration et respect de toute l’humanité.